La serpiente ha representado a lo largo de la historia de la humanidad un sinnúmero de simbolismos que hacen a la vida espiritual del hombre, apareciendo muchas veces como aspecto maléfico en determinados mitos y benéfico en otros tantos, incluyendo representaciones simbólicas que el hombre debiera dominar.
Vamos a introducirnos y a recorrer en este artículo, distintas representaciones de la serpiente en las diversas culturas.
En muchas culturas y en casi todos los mitos del Árbol de la Vida, hay un guardián generalmente representado por un dragón o una serpiente que impide algunas veces al hombre apoderarse de sus frutos; aparecen aquí el simbolismo de la sabiduría y de la inmortalidad que son difíciles de obtener.
En otros mitos ocurre lo contrario, la serpiente y el dragón simbolizan la tentación, muerte y oscuridad como lo muestra el Antiguo testamento.
Junto con el árbol, a menudo aparece una serpiente próxima a la raíz o enroscada en el tronco. Cuando éstos aparecen juntos el árbol representa el eje del mundo y la serpiente enroscada en su tronco los ciclos de la manifestación.
Cuando la serpiente es asociada al Árbol de la Vida tiene efectos benéficos, mientras que cuando está asociada al Árbol del Conocimiento es maléfica.
Ambos son símbolos de fuerzas divinas o el atributo de la sabiduría, como por ejemplo para los escandinavos, romanos, incas y egipcios.
En Egipto las dos serpientes representaban el alto y el bajo Egipto, equivalente humano entre el Yo Superior y el inferior.
Los Aztecas tienen a la Serpiente
Emplumada, mitad pájaro mitad serpiente representando a los poderes del viento,
la lluvia y el trueno.
Las representaciones más antiguas
de la Serpiente Emplumada corresponden a la cultura olmeca, fechada entre los
siglos XV y V a. C. Ejemplo de ello son los relieves del Monumento 19 de La Venta,
el mayor asentamiento olmeca en la zona del golfo de México. La estela representa un personaje ataviado
con vestuario de élite. Tras él se eleva una serpiente con plumas.
En Teotihuacan el
culto a la Serpiente Emplumada es muy relevante. Aparece en numerosas
representaciones en lacerámica, la pintura y la escultura de la ciudad. Uno de los edificios más
importantes en el yacimiento arqueológico es el Templo de Quetzalcóatl.
Las esculturas de la Serpiente
Emplumada alternan con las del dios de la lluvia teotihuacano, que comparte
muchos rasgos con las representaciones posclásicas de Tláloc entre los pueblos nahuas.
Los mixtecos de la
época prehispánica consideraban a la Serpiente Emplumada como el nahual de su héroe cultural. La conocían con
el nombre calendárico de Nueve Viento y
su nombre personal era Coo Dzahui (idioma mixteco:serpiente-lluvia, «Serpiente de Lluvia», )?. De acuerdo con
lo que se sabe a través del Códice Vindobonensis.
Uróboros.
En la iconografía alquímica el color
verde se asocia con el principio mientras que el rojo simboliza la consumación
del objetivo del Magnum Opus (la Gran Obra).
El uróboros, también ouroboros,
del griego «ουροβóρος», uróvoro, de oyrá, que quiere
decir cola y borá, que significa alimento, es un símbolo que
muestra a un animal serpentiforme, engullendo su propia cola, conformando con
su cuerpo una forma circular.
El uróboros simboliza el esfuerzo
eterno, la lucha eterna, o el esfuerzo inútil, ya que el ciclo vuelve a
comenzar a pesar de las acciones para impedirlo.
El Uróboros, es un concepto
empleado en diversas culturas a lo largo de al menos los últimos 3.000 años.
Generalmente un dragón representado
con su cola en la boca, devorándose a sí mismo. Representa la naturaleza
cíclica de las cosas, el eterno
retorno y otros conceptos percibidos como ciclos que comienzan de
nuevo en cuanto concluyen.
El mito de Sísifo. En un sentido más general
simboliza el tiempo y la continuidad de la vida. Se usa como representación del
renacimiento de las cosas que nunca desaparecen, solo cambian eternamente.
La Naga
es una serpiente con muchas cabezas que aparece en un gran número de obras de
arte y leyendas de la lndia y del sudeste asiático.
También
llamadas las serpientes del cielo.
Algunas veces aparece con un torso humano y cabezas de serpiente, y otras con cuerpo de animal.
En el
mito esta enemistad o conflicto refleja el equilibrio real entre el sol y la
lluvia , ambos tan necesarios e imprescindibles para la fertilidad de la tierra
.
Ananta / Ananta S'esha / Anantadeva: Nombre de la serpiente divina que tenía numerosos jefes en el que carga el universo, donde se encuentra la cama-serpiente (snakebed) en la que descansa Vishnu.
También aparece en los mitos celtas cuando se la asocia con los poderes curativos de las aguas.
Los aspectos duales de la serpiente se muestran en el caduceo como dos serpientes entrelazadas representando vida/muerte, veneno/curación, enfermedad/salud, agua/fuego.
Esto ilustra la naturaleza contradictoria, confusa y difícil del símbolo.
La más poderosa, inteligente y espantosa de todas las serpientes es la cobra real; el simbolismo de la cobra aparece en más de 22 países, los esquimales le temen aunque allí no existen serpientes.
Su veneno mortal es sinónimo de muerte inmediata. El miedo a la muerte o los pensamientos de muerte llevaron al hombre al sentimiento de horror, el de no conocer la hora de su muerte, la muerte disfrazada como una serpiente mortal que espera agazapada en las sombras para saltar sobre su víctima, pero, ¿ la serpiente necesita ser un demonio?, al inocente puede parecerle amistosa ( en india hay muchas historias que ilustran ésto).
Hay un miedo agazapado bajo la apariencia de las cosas, si no se es observador y se está atento, la vida misma nos puede resultar embaucadora y tramposa.
La serpiente, al igual que el dragón, representan, entre otras cosas, el poder lunar acuoso y mágico de la madre tierra, también pueden simbolizar el bien y el mal, la virilidad, la fertilidad y la procreación; en la alquimia ella es lo femenino y lo masculino, la lucha por la vida.
Su simbolismo, como dijimos anteriormente, puede ser a veces confuso, ya que la serpiente puede ser macho, hembra o engendrarse a sí misma de acuerdo a la especia.
Cuando está en su aspecto masculino es la serpiente del falo, el “esposo de todas las mujeres” y acompaña siembre a diversas Diosas.
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Pero también simboliza la sabiduría que es femenina, puesto que vive bajo la tierra, está en contacto con los poderes femeninos de las aguas y con el mundo subterráneo, también puede treparse al árbol en dirección al cielo, puede estar en contacto con los tres elementos ( tierra, agua, aire) convirtiéndose así en un símbolo de la comunión entre ellos.
Así como la serpiente, el dragón que habita en lo profundo de las cavernas de la tierra, con pulmones de fuego, alas de pájaro y escamas de pez, simboliza los cuatro elementos del mundo antiguo unificándolos en su presencia.
También conlleva la paradoja en el corazón de nuestro ser, la mutua dependencia de la luz y la oscuridad, creación y destrucción, étc.
Pero mucho más que otros símbolos, el dragón también reviste la unificación de las fuerzas por debajo de los opuestos, en sí mismo está más allá del bien y del mal, pero simbolizando la energía primaria que sustenta al mundo material, el cual puede ser tornado en buenos o malos propósitos..
El dragón suele ser enfrentado como el mal contra el cual algún héroe debe luchar, ya que el dragón custodia algún tesoro o alguna doncella, símbolos de la sabiduría oculta.
En Oriente el énfasis, una vez más, está puesto en el aspecto positivo de la energía primaria, el dragón es descripto como la unión de los poderes benéficos de los elementos, uniendo el cuerpo de serpiente-agua, las dos alas y la respiración vida-aire, como significado de espíritu y materia.
En la era cristiana, como relegación de la serpiente como símbolo de Satán, el dragón comenzó a representar el caos, el poder destructivo, lo demoníaco inherente al mundo de la materia.
Por obvia lógica, en el plano psicológico, el dragón también viene a simbolizar el mundo interno de las emociones y el inconsciente, por lo tanto es el hombre que vence a su propia naturaleza tenebrosa.
Cuando los dioses danzan sobre la serpiente, significa el dominio sobre la naturaleza y su poder. Ellos pueden mantener bajo control esta manifestación e ir más allá’[a de las fuerzas de la naturaleza, las emociones y la sexualidad: hay que enfrentarse a ellas y ponerlas bajo la visión de lo divino.
En algunas imágenes, el pie bajo /sobre la cabeza de la serpiente significa que la conciencia puede dominar la tentación o el mal ( tradición judeo-cristiana) o tener el ego bajo control (tradición hinduista). La imagen es la siguiente: María de pie, vestida con túnica blanca y manto azul, las manos cruzadas sobre el pecho, doce estrellas como aureola, pisando a la serpiente y con la luna a sus pies (haciendo referencia al pasaje del Apocalipsis 12, 1).
Según San Bernardo estos versos representan el triunfo de la Virgen sobre el pecado, lo que asumirá la figura de la Inmaculada Concepción, ya que la serpiente será el símbolo del diablo, que tentó a Adán y a Eva induciendo al hombre a pecar. James Hall (2003: 221) nos presenta a la serpiente como símbolo del mal y sinónimo bíblico de Satanás.
La palabra latina draco significa al mismo tiempo serpiente y dragón y ambos eran utilizados en la tradición cristiana como la representación del mal, por lo tanto, muy a menudo la imagen de Satanás incorporará algún rasgo del dragón o de la serpiente.
En el yoga, el poder espiritual latente en el hombre está representado bajo la forma de una serpiente enroscada sobre si misma, cuyo nombre es Kundalini Shakti, y es un poder que el ser humano posee para alcanzar estados más elevados de conciencia, progresar gracias al conocimiento significa hacerlo por las experiencias personales que se unen entre sí.
Más allá de sus aspectos mitológicos, las serpientes como ofidios, deben cambiar constantemente de piel para poder crecer, cada vez que ésto ocurre se asemeja a una pequeña resurrección que desembocará en un renacimiento mayor: el símbolo de renovación y nacimiento representa el nacimiento y la muerte, la sabiduría y la tentación, la luz y la oscuridad, la destrucción o la curación, es decir, las fuerzas contrarias que operan en el universo y que sin embargo actúan conjuntamente.
Las estructuras de su cabeza y mandíbula están previstas para permitir una apertura superior a los límites habituales, la cabeza del Buscador también debe estar moldeada para poder sobrevivir en el mundo, los órganos sensibles se encuentran allí, así como la mandíbula, cuya contracción inhibe o reprime voluntariamente la cólera o los juicios cínicos, a veces puede con obstáculos desmesurados ( la serpiente lo necesita para su supervivencia), el Buscador fue concebido para vencer lo que lo separa de su propósito espiritual.
No poseen párpados, sus ojos están siempre abiertos, vigilantes; son sordas pero responden a vibraciones que captan con la lengua y al movimiento (vibraciones sonoras u olfativas.)
La serpiente representa la doble espiral, la ascendente y la descendente, se desplazan casi sin ruido, como la sabiduría, pero la tentación avanza en silencio y con lentitud, y de repente nos enfrenta y exige desiciones.
Gracias a la fuerza del discenimiemnto el hombre, a la manera de la serpiente, debe evitar la confrontación cuando nota algo nocivo, el tiempo perdido no se recupera jamás….
Todas las religiones del mundo tienen un subconjunto de fieles que anhela una experiencia directa y trascendente con Dios, rechazando la lectura fundamentalista el estudio dogmático de las escrituras para buscar un encuentro personal con lo divino.
Lo interesante de estos místicos es que, al describir sus experiencias, todos acaban describiendo exactamente el mismo suceso.
Normalmente, su unión con Dios se produce en un estado meditativo y se canaliza a través de una fuente de energía que llena el cuerpo entero de luz eléctrica y eufórica.
Los japoneses llaman a esta luz el ki; los budistas chinos, el chi; los balineses, el taksu; los cristianos, el espíritu santo; los bosquimanos del desierto de Kalahari, el num (que sus curanderos describen como una energía que sube como una serpiente por la columna dorsal y taladra la cabeza para dejar entrar a los dioses) los poetas sufíes islámicos llaman a esa energía " El Venerado", y le escribían poesía piadosa.
Los aborígenes australianos describen una serpiente que desciende del cielo y entra al curandero, dandole un enorme poder sobrehumano.
La cábala judía dice que esta unión con lo divino se produce en sucesivas etapas de ascensión espiritual, con una energía que asciende por la columna mediante una serie de meridianos sensibles.
La sabiduría es una especial y absoluta necesidad a fin de prolongar la vida. Si el buscador es capaz de seguir a la serpiente de la sabiduría, símbolo de fuerza interior, ella le ofrecerá dotarlo de la fuerza magnética inherente a la potencia espiritual.
Fuentes:
revista
Mithos, dirigida por Hugo Basile
Completado
con wikipedia
otras webs.
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