martes, 24 de abril de 2012

LOS OCHO SIGNOS AUSPICIOSOS DEL BUDISMO TIBETANO.



Según la leyenda, en el momento del nacimiento de Buddha, todos los seres celestiales se reunieron y le hicieron ofrendas. Los ocho signos auspiciosos fueron ofrendas hechas en ese entonces por los seres celestiales. Ésta es la razón por la que los practicantes del Vajrayana acostumbran a menudo decorar con ellos sus altares. 
Pueden hacerse de metales como el bronce, la plata o el oro, pero definitivamente nunca de hierro. También pueden ser hechos en madera o pintados a mano.
Los símbolos de auspicio tibetanos son frecuentemente pintados en el suelo para darle la bienvenida a los visitantes religiosos.


 De hecho ninguna ceremonia religiosa o secular es completa en Tíbet sin alguna muestra de los ocho símbolos, ya que se cree que propician el entorno y ofrecen protección para las actividades que vayan a tener lugar allí.

Los 8 símbolos auspiciosos como los demás símbolos tibetanos tienen distintos niveles de comprensión, varios significados, debido a que están asociados con diferentes cualidades de las enseñanzas de Buda.

Cuando Buda nació se predijo que podría convertirse en un rey poderoso o en un ser realizado cuyas enseñanzas alcanzarían el mundo entero. Como de hecho se convirtió en un ser iluminado, es recordado como un rey espiritual, de modo que muchos de estos símbolos tienen su origen en los ofrecimientos reales.

Se asocian también estos ocho símbolos con el cuerpo del Buda. Un texto antiguo el sutra the Heap de la buena fortuna, (Aryamangalakutanama-mahayanasutra), dice, al vestir al Buda: 


Los ocho signos auspiciosos.

Veneración a tí cuya cabeza es como un parasol protector,
Con ojos como preciosos peces dorados
Con cuello como un precioso vaso adornado de la buena fortuna,
Con la palabra como una caracola
Con una mente infinita de sabiduría como un nudo que nunca acaba
Con una lengua abierta como un auspicioso loto rosa
Con un cuerpo que proclama el triunfo sobre las afiladas armas de Mara,
Con pies que atraviesan el camino del dharma como una rueda auspiciosa.



 Los ocho signos auspiciosos representan ocho lugares del cuerpo de Buddha y deben ponerse en el orden correcto como sigue.
     
1 El jarrón precioso (Tib.: Bumpa)
El jarrón precioso representa el cuello de Buddha. Puesto que todas las enseñanzas del Dharma fueron enunciadas por el habla del Buddha, el jarrón precioso también simboliza las enseñanzas y principios de Dharma. La ofrenda del jarrón precioso es para desear que todos los seres sintientes puedan recibir la totalidad de las enseñanzas de Buddha.

2 La sombrilla preciosa (Tib.: Dug)
La sombrilla preciosa representa la coronilla del Buddha. Está sobre la cabeza de Buddha como un paraguas puesto para proteger de la lluvia y el brillo solar. La sombrilla preciosa se usa cuando los maestros del vajrayana están dando empoderamientos y enseñanzas. La ofrenda de la sombrilla preciosa es para desear que todos los seres sintientes puedan liberarse de su sufrimiento y obtener la felicidad.

3 Los peces dorados (Tib.: Sernya)
Los peces dorados representan los ojos de Buddha. El Buddha usa sus sabios ojos para mirar compasiva y fijamente al absoluto, para que los seres sintientes se liberen de su sufrimientos y obtengan felicidad. Por consiguiente también simboliza la sabiduría. La ofrenda de los peces dorados es para desear que la ignorancia de los seres sintientes pueda disiparse y puedan desarrollar sabiduría, comprender la verdad de todos los fenómenos.

4 El loto (Tib.: Padma)
El loto representa la lengua de Buddha. El Buddha habla incansablemente el Dharma a todos los seres sintientes para hacerles entender el Dharma. El loto crece en lugares fangosos y a pesar de ello su pureza no se corrompe por el barro. Por consiguiente, también representa la verdad última. La ofrenda del loto es para desear que nosotros también podamos tener la misma capacidad del Buddha de beneficiar a todos los seres.

5 El caracol de concha blanca (Tib.: Chudung)
El caracol de concha blanca representa las tres líneas del cuello del Buddha. En la tradición india, el caracol de concha se soplaba como signo de alarma durante los tiempos de guerra. El buddha-dharma también suena produciendo el mismo efecto que la alarma para todos los seres sintientes; tal es la representación del caracol de concha blanca. También significa que el sonido del Dharma puede oírse ampliamente a lo lejos. La ofrenda del caracol de concha blanca es para desear que el sonido de Dharma pueda oírse ampliamente y a lo lejos. Es también el deseo de que los seres sintientes puedan estar alejados del desamor, el odio, la aversión y los apegos, y que puedan abandonar la mente discriminatoria. Es así justamente como se oyen las enseñanzas del Buddha, sin la discriminación, tanto cerca como a lo lejos.

6 El nudo magnífico (Tib.: Palbeu)
El nudo magnífico representa el corazón de Buddha. También se llama el "nudo sin fin", porque en el nudo no hay punto de comienzo ni de final, lo que significa que el conocimiento del Buddha es ilimitado y permanente. Los maestros tántricos a menudo se los dan a sus discípulos para llevar sus bendiciones y protección. La ofrenda del Nudo Magnifico es para desear que los seres sintientes puedan realizar el mismo despertar que el Buddha.

7 El estandarte de la victoria (Tib.: Gyalchen)
El estandarte de la victoria representa la fructificación de la Budeidad, o lo que es igual, el logro de la Iluminación suprema, que es considerada como una victoria para el Budismo. La victoria es simbolizada por consiguiente usando el estandarte de victoria. De hecho, el estandarte es el símbolo de Buddha.

8 La Rueda del Dharma (Tib.: Chukor)
La Rueda de Dharma representa las palmas de las manos del Buddha. El Buddha enunció el Dharma para hacer girar la rueda de Dharma. 
La rueda tiene ocho radios que representan el camino óctuple - visión correcta, contemplación correcta, habla correcta, conducta correcta, forma de vida correcta, esfuerzo correcto, pensamiento correcto y concentración correcta. 
 Los practicantes normalmente giran la Rueda de Dharma doce veces, para conmemorar el primer giro de la Rueda de Dharma dado por Buddha Sakyamuni, dando las enseñanzas del Hinayana sobre las cuatro nobles verdades - la verdad del sufrimiento, del origen de sufrimiento, de la cesación de sufrimiento y del camino a la cesación de sufrimiento.
 La rueda normalmente se voltea tres veces por cada una de las cuatro nobles verdades.
 La ofrenda de la rueda de Dharma es para desear que los seres sintientes tengan fortaleza y desarrollen la capacidad para que germine la semilla de la bodhicitta (la mente encausada hacia la Iluminación).
Buda con manto con inscripciones de los  ocho signos auspiciosos.

domingo, 22 de abril de 2012

Los Shunga El arte del Erotismo Explícito I


"Las pinturas Shunga  ilustraban los "libros de almohada"; pequeños manuales de sexo que eran celosamente guardados en cajas laqueadas, bajo la almohada de los amantes."

Los Shunga convirtieron a Japón en uno de los máximos exponentes del arte erótico entre los siglos XVII y XIX. Las pinturas, de carácter explícito, ilustraban los "libros de almohada"; pequeños manuales de sexo que eran celosamente guardados en cajas laqueadas, bajo la almohada de los amantes.
 Los grabados shunga son una clase de ilustraciones ukiyo-e (impresos grabados en madera) producidos en Japón durante los siglos XVII y XX.

La palabra shunga significa imagen de primavera, eufemismo utilizado para referirse a las relaciones amorosas, a pesar de que esta manifestación visual es más conocida hoy por este término, del chino chungonghua 宫画, “pinturas del palacio primaveral", durante la época de su producción (período Edo, 1603-1868), así como posteriormente, se han aplicado infinidad de vocablos como denominadores.



Los más comunes durante los años de su apogeo fueron makura-e 枕絵 ("estampas de cabecera", "estampas de almohada"), y warai-e 笑絵 ("estampas de la fecundidad", "estampas de risa").
La palabra shunga significa imagen de primavera, eufemismo utilizado para referirse a las relaciones amorosas, a pesar de que esta manifestación visual es más conocida hoy por este término, del chino chungonghua 宫画, “pinturas del palacio primaveral", durante la época de su producción (período Edo, 1603-1868), así como posteriormente, se han aplicado infinidad de vocablos como denominadores.
Los más comunes durante los años de su apogeo fueron makura-e 枕絵 ("estampas de cabecera", "estampas de almohada"), y warai-e 笑絵 ("estampas de la fecundidad", "estampas de risa").

El culmen de estas ilustraciones japonesas eróticas se encuentra en el periodo Edo (siglo XVII-XIX) y solían utilizarse como guía sexual para los hijos e hijas de las familias que podían pagar estos pergaminos. Los japoneses guardaban estas ilustraciones junto a los muebles nupciales de la pareja.
Peter Webb, autor de "El Arte Erótico" dice acerca de los Shunga " Después de la apertura de Japón hacia Occidente, en 1853, comienza un largo proceso que acaba con la sexualidad explícita del Shunga. Japón adoptó la moral de la cultura Victoriana, y el Shunga fue declarado, oficialmente, pornográfico.

Censura que terminó, lamentablemente, con la más importante escuela de arte erótico de todos los tiempos". ¿Porqué lo que en una cultura fue considerado "erótico", en otra pasa a ser considerado "pornográfico" u "obsceno"?
Según Georges Bataille, el erotismo puede considerarse como una búsqueda psicológica. "...aunque la actividad erótica sea antes que nada una exuberancia de la vida, el objeto de esta búsqueda psicológica (...) no es extraño a la muerte misma".



La asociación que establece Bataille entre erotismo y muerte responde a la búsqueda de la continuidad, lo opuesto a la existencia discontinua que poseemos como mortales.
"Es un estado de comunicación, que revela un ir en pos de una continuidad posible del ser..." La palabra "pornografía" comienza a empelarse en el siglo XIX para definir toda producción literaria o visual, de contenido sexual, carente de atributos artísticos.
 La pornografía estimularía el apetito sexual recurriendo a la degradación, dominación y despersonalización de los sujetos representados.
Los Shunga (cuyo significado es "pinturas de primavera"), basaban su repertorio no sólo en los amoríos de los samuráis con famosas cortesanas o jóvenes edokkos, también tenían una relación muy estrecha con la literatura y los sucesos de la época.



 "Los Shunga -opina Richard Lane, autor de "El tema erótico en los dibujos y pintura japonesa"- son un reflejo de los gustos y costumbres de esos tiempos. Ellos tienen sus propias convenciones y exageraciones..."
Los términos pornografía y obscenidad son heredados del patrimonio cultural de la tradición judeo-cristiana donde el "placer de la carne" es considerado pecado y no un componente natural de la condición del hombre.
Como plantea Focault "la historia de la sexualidad debería leerse en primer término como la crónica de una represión creciente".

En Oriente, en cambio, los aspectos relacionados con la sexualidad del hombre se contemplaban en su real dimensión. El sexo en el arte no era más que la representación de una función natural, acaso el mayor placer del hombre.
A pesar que su producción estuvo marcada por regulaciones y prohibiciones por parte del gobierno, la realización de este tipo de obras continuó prácticamente hasta finales de la era Meiji, con la prohibición de material «obsceno» en el Código civil del año 1907.
Las escenas describían relaciones sexuales de todo tipo, incorporando en ellas a los más variados actores de la sociedad japonesa de entonces, como a los miembros de la clase comerciantesamuráismonjes budistas e inclusive seres fantásticos y mitológicos.

La gran mayoría de los ilustradores de ukiyo-e realizaron este tipo de imágenes debido, entre otras razones, a que tanto artistas como editores obtenían buenas sumas de dinero de la venta del material, incluso a pesar de estar vigente alguna prohibición, por lo que existe una gran cantidad de imágenes que fueron realizadas por ilustradores de renombre.
Por otro lado las mismas prohibiciones llevaban a sus creadores a no firmar sus trabajos, pero a modo de que la gente supiera el autor, desarrollaron una serie de artimañas, como poner en las imágenes sobrenombres o señales apenas perceptibles, que eran fácilmente identificables para el público de la época.

Tras la apertura de Japón a Occidente, a mediados del siglo XIX, el arte japonés contribuyó al desarrollo del movimiento conocido como japonismo.
Diversos artistas europeos coleccionaron shunga, entre los que destacan Aubrey BeardsleyEdgar DegasHenri de Toulouse-LautrecGustav KlimtAuguste RodinVincent Van GoghPablo Picasso, contando éste último con una colección de 61 estampas de artistas japoneses reconocidos, mismas que le sirvieron de inspiración durante los últimos años de su vida.
Se dice que el shunga ha servido, además, de inspiración para las imágenes del hentai, el cual también es sexualmente explícito.


Tras la apertura de Japón a Occidente, a mediados del siglo XIX, el arte japonés contribuyó al desarrollo del movimiento conocido como japonismo. Diversos artistas europeos coleccionaron shunga, entre los que destacan Aubrey BeardsleyEdgar DegasHenri de Toulouse-LautrecGustav KlimtAuguste RodinVincent Van Gogh y Pablo Picasso, contando éste último con una colección de 61 estampas de artistas japoneses reconocidos, que le sirvieron de inspiración durante los últimos años de su vida.

Picasso, al igual que muchos otros pintores de finales del siglo XIX y primera mitad del siglo XX, poseyó una pequeña colección de shunga que atesoraba y utilizaba como fuente para mucha de su obra erótica.

Este término, además, estuvo muy relacionado con los controles que se ejercieron en esos años sobre la producción de estampas eróticas japonesas, bajo pretexto de ser considerada obscena (waisetsu 猥褻), en un momento de importación del puritanismo victoriano a Japón, y la necesidad de presentarse ante el mundo como una nación "civilizada" moderna.


Algunos de los principales temas del Ukiyo-e, recrean cuadros del matrimonio, sin dejar de lado las infidelidades, el vouyerismo, la felación y la masturbación, entre otros



sábado, 21 de abril de 2012

El Escarabajo Màgico Egipcio


 Pectoral con escarabajo alado de Tutankhamón. Foto en Foto en T.G. HENRY JAMES, Tutankamón, Barcelona, 2001, p. 231.



El Escarabajo Egipcio, cuyo pueblo lo denominaba Ra Men Kepher, que significa: "Ra Creador del Universo", se utilizaba para mantener alejada a las desgracias y las enfermedades.
Es uno de los amuletos más antiguos del mundo. El Escarabajo Sagrado indica larga vida y buena suerte, también se le consideraba generador de vida, creatividad, sabiduría y virilidad.
 Es también símbolo de protección, ya que antiguamente, representaba la inmortalidad del alma a través de los ciclos de reencarnaciones. 
Foto 3. Interior del cofre de la sala del Tesoro. Estado algo revuelto del interior del cofre donde fue localizado el pectoral del escarabajo de Tutankhamón. Foto en http://www.ashmolean.org/gri/carter/267-p1168.html


 El origen de este mito está en la forma que observaron los egipcios a estos abundantes insectos en la tierra del Nilo. Pensaron que el hecho de acarrear bolas de estiércol por la tierra estaba relacionado con la manera en que los dioses hacían rodar el Sol de un lado a otro del firmamento. 
Al evaluar que el Sol les otorgaba a calor y vida concluyeron que los escarabajos eran símbolos de generación. Así comenzaron a fabricar amuletos donde se reproducía la figura del escarabajo con el deseo de alcanzar la fuerza para la creación. 
También observaron que el escarabajo cavaba profundos agujeros en la tierra donde depositaban el estiércol que transportaban y que posteriormente de ellos salían nuevos ejemplares. Por eso pensaron que los escarabajos originales volvían a nacer y le otorgaron el don de la inmortalidad.

 El escarabajo como símbolo divino se encuentra en el dios Jepri, representado como un hombre sentado en un trono con la cabeza de escarabajo. Ejemplo de ello se puede encontrar en la tumba de la reina Nefertary, esposa de Ramsés II de la dinastía XIX, ubicada en Tebas en el valle de las reinas. En la orfebrería egipcia se encuentra con frecuencia en joyas en las que se representa el escarabajo, como en la pulsera encontrada en la tumba de Tutankamón, que tiene un inmenso escarabajo de color azul oscuro. En los cuerpos de animales sagrados momificados también se han encontrado escarabajos como amuletos, así como pintado en relieves de las tumbas, en las paredes de grandes templos, en papiros y en todo lo que contiene escritura jeroglífica.

Se usaban y regalaban como objetos que otorgaban buena suerte o que ayudaban a que se cumplieran los buenos deseos. Tiene que ser regalado y grabado para soltar sus influjos.
En el antiguo Egipto, el escarabajo de cuerpo ovalado y patas cortas, era uno de los amuletos funerarios más importantes. Por la riqueza de su simbología ocupaba un lugar de privilegio entre los amuletos protectores del Egipto faraónico.

 El Escarabajo Sagrado Egipcio, con forma de corazón también conocido como el escarabajo pelotero, representación de la vida, adorado y venerado por los antiguos egipcios era utilizado como amuleto para dar vitalidad y fortaleza a los vivos, para protegerse de las enfermedades, de los peligros, de los conjuros y de las maldiciones de los enemigos, simboliza el renacimiento a la nueva vida.
 Los egipcios asociaron la actividad del escarabajo pelotero, que deposita su semilla en el material al que da forma de pelota haciéndolo rodar con las patas traseras, con el curso diario del sol, que se desplaza de este a oeste.
Es la idea de renovación y autoregeneración constante. Cada amuleto de escarabajo tiene su propio tipo de poder y eran hechos de varios colores, prevaleciendo los de color verde y turquesa, porque es éste, el color del nacimiento.
Se han encontrado en Egipto, miles y miles de amuletos en forma de escarabajos, siendo numerosas sus variedades.

Los hay de basalto verde, granito verdee, piedra caliza, mármol verde, pasta azul, vidrio azul, morado, en porcelana vidriada, etc. estando las palabras de poder grabadas normalmente en las bases de los mismos.
Algunos fueron labrados en piedras preciosas o semipreciosas: berilo, cuarzo blanco, hematite, amatista, serpentina, lapislázuli y turquesa.
En el antiguo Egipto se consideraba a una buena madre de familia, a aquella que tenía un conocimiento profundo de la magia de los amuletos, los cuales utilizaba para poner a sus hijos al abrigo, de los peligros exteriores de toda índole.
Este amuleto fue heredado por otras culturas, y así, fenicios, cartagineses, griegos utilizaron piedras preciosas para confeccionar sus escarabajos sagrados.


Los chinos atribuían al escarabajo de jade el poder de hacer inmortal a quien lo llevara. Actualmente es muy popular como amuleto de la suerte, además de utilizarse como símbolo de vida eterna y como protección contra el mal.

 Se considera que quien posea este talismán tendrá una larga vida, fertilidad y una muerte apacible. Tiene que ser regalado y grabado para soltar sus influjos. Con un  conjuro mágico grabado al dorso. 
Se pueden adquirir escarabajos de la buena suerte realizados en los más diversos materiales, formas y objetos (pendientes, broches, pulseras, anillos, colgantes, cajitas, etc.). 
Este amuleto se puede colocar en cualquier rincón de la casa y nos protegerán frente adversidades, enfermedades o, simplemente, alejarán de nosotros la mala suerte.
El escarabajo tallado en jade o lapislázuli es muy valorado como amuleto de la buena suerte. Se recomienda que los tallados en lapislázuli se coloquen junto al dinero, para asegurarnos de que éste nunca nos faltará.
Los escarabajos que se venden como amuleto, sea cual sea su diseño y color, deben tener manchas negras o alguna zona del cuerpo pintada de negro para que su poder como portadores de la buena suerte sean efectivos.


Pintura sobre madera que muestra dos embarcaciones del Nilo en la parte inferior, se ven dos grandes peces, uno de ellos prendido a una caña de pescar, y la insinuación de dos amarres, entre los cuales destaca el escarabajo sagrado. Junto con las embarcaciones, el escarabajo era un símbolo del renacimiento constante de la existencia para los egipcios.


  Oh tu, Espíritu, que devoras tu propio brazo

          Aléjate de mi senda!

          ¡Pues yo soy Ra que se eleva en el Cielo
 frente a sus  enemigos! 
Ya no podrán huir de mi. "

 Conjuro XI del Libro de los Muertos


Escarabajo en  España:
De cornalina ocre rojiza, este escarabeo mide 1,6 cm de longitud, 1,2 cm de anchura y 0,9 cm de grosor. Procede de Santaella en la provincia de Córdoba, siendo desconocidos el contexto arqueológico y las circunstancias de su hallazgo. 
Su esquema dorsal es de tipo IV, con tórax y élitros bien definidos. Hacia el centro de los élitros aparece una decoración sencilla a base de V enmarcada por dos líneas horizontales ligeramente onduladas. Las patas del insecto están lateralmente insinuadas mediante tres estrechas bandas muy superficiales. Cuenta con perforación longitudinal.
Tiene la base rodeada por una banda incisa en la que se ha grabado una hilera de puntos minúsculos. En el centro una figura femenina, vestida con ropajes hasta los pies y sentada en un taburete, inclina su cabeza hacia el objeto que sostiene con una de sus manos, probablemente un instrumento musical.
 La figura está orientada hacia la derecha, con su brazo izquierdo extendido. El objeto que sostiene aparece esquemáticamente indicado mediante una delgada línea horizontal y otra similar, algo ramificada en sus extremos, cayendo verticalmente desde aquélla. 
En ausencia de ejemplares con igual motivo, este grabado tiene los paralelos más próximos en diversos personajes representados en distintas actitudes de la vida cotidiana en los escarabeos de manufactura etrusca.
Es éste un escarabeo pseudoegipcio, posiblemente de manufactura etrusca, fechable entre los siglos IV y III antes de Cristo.







jueves, 19 de abril de 2012

Las Lágrimas de los Dioses el Àmbar


El nombre de ámbar parece derivar de la palabra de origen árabe al ambar (dorado), en alusión al color amarillo típico de esta resina fósil originada hace millones de años por una conífera (Pinus succcinifera) actualmente extinguida, pero muy abundante en los inmensos bosques del período Terciario.

El empleo del ámbar por el hombre se remonta a épocas pretéritas. Ya en la edad de bronce era empleado para construir objetos diversos y, posteriormente, los intercambios comerciales entre las poblaciones contribuyeron a su difusión, desde las localidades donde se encuentra en Europa septentrional, a toda la zona mediterránea.


 El origen de esta sustancia fue durante mucho tiempo desconocido, y sobre él se elaboraron hipótesis originales y extrañas; se pensó, por ejemplo, que era orina de lince solidificada, o que derivaba de un extraño proceso de condensación de los rayos solares durante la puesta del Sol.

 Los griegos notaron su peculiar característica de electrizarse al ser frotada con un paño, lo que contribuyó a difundir creencias sobre la capacidad curativa del ámbar que, incluida entre las “piedras de fuego”, era considerada adecuada para la cura de enfermedades respiratorias y nerviosas. 

Se creía, además, que infundía coraje a los gladiadores, que protegía a las mujeres de los abortos y que constituía un excelente cosmético para la piel. Por último, era considerada un talismán contra las brujas y los demonios y para proteger a los niños de los peligros del fuego y del agua.

“Esta es una medicina noble para la cabeza, el estómago, intestinos y otras afecciones nerviosas, lo mismo que contra las piedras”. 
De esta manera, Paracelso adoraba la esencia de ámbar y además escribió: “Ese es el Magisterium Carabe (él describía al ámbar de esta manera), que ha mostrado de muchas maneras sus maravillosas virtudes”.

Todavía en el siglo XIX, al ámbar se le consideró como un tipo de remedio para todos los propósitos. 

De este modo, el ámbar fue altamente valorado desde hace siglos como una piedra curativa, fumigante y medicinal.

Ya en la Edad de Bronce, sobre 1300 DC, se descubrió el ámbar, empezando desde las costas del Báltico, a todos los lugares de Europa, y fue muy codiciado como “El Oro del Norte”.
El ver un ámbar claro en particular, incluso liso, todavía hoy en día, fascina al observador. Y su resplandeciente, extrañadamente fundido y coagulado brillo, además, calienta el corazón y la mente y calma las emociones.

En los tiempos antiguos, los Teutones lo llamaron “Glaesum”. Se deriva de la antigua palabra germánica “Glaes” y “glisis” y quiere decir brillar, de la cual se deriva la actual palabra vidrio.
 Los romanos la llamaron succinum, de acuerdo a su origen, la savia de los árboles, llamada “succus”.

 Los griegos lo llamaron ámbar “electrón” y se refería a sus extraños poderes, así como son bien conocidas hoy en día las cualidades electro-magnéticas.

Como casi cualquier otra “gema”, el ámbar está asociado e incluso considerado como “Las Lágrimas de los Dioses” -de tal manera que, por lo menos, el mito de Phaeton describe su origen.

Nacido del Fuego y el Agua

Ovidio describió el mito de Faetón en su “metamorfosis” y fue preservado también en muchas variaciones por otros poetas. Faetón (ing. El “radiante”, el “brillante”) es el hijo de rey Sol, Helios y Climena, una de las hijas de Okeanos -es decir, un niño de una arquetípica unión del principio del fuego y el agua.

Faetón creció con su madre y, puesto que fue atormentado a causa de su dudosa procedencia real por los chicos de su edad, un día quiso demostrar a todo el mundo que el Dios Sol era realmente su padre.
 Persuadió a Helios de que él mismo podía conducir el “Carro Solar” durante todo un día por el cielo.

 Como a Faetón no le fue posible domesticar a los caballos del Carro Solar y el sol estaba quemando una mitad de la tierra, Júpiter con un destello lo arrojó del carro.
 Faetón cayó al río del cielo llamado Eridanus y se ahogó.

 En sus orillas sus hermanas se lamentaron por él. Debido al dolor, se helaron y se convirtieron en árboles.

 Pero sus lágrimas se volvieron ámbar. Por lo tanto, de ahí el epíteto “Las lágrimas de los Dioses” respectivamente las “Lágrimas de las Hijas del Sol”.

Aquí, es utilizado para parar el flujo sanguíneo, así como el pus, así como también se le utiliza con fiebre; ambos son aplicados con “exceso de espuma”, para el crecimiento de úlceras y también con endurecimientos y formaciones de piedras. Además, al ámbar se le atribuye una gran capacidad para crear pomadas y aceites.
Hoy en día, su uso es muy familiar como fumigante, como joyas y como piedra de curación.
Remedios tradicionales

La aplicación más sencilla del ámbar es llevarla como joya en contacto directo con la piel. Como piedra de curación se la aplica para afecciones del estómago, bazo, hígado, vesícula biliar y riñones y para problemas de piedras y nerviosismo.

 De esta manera, por ejemplo, el duque de Albrecht le dio ámbar a Martin Luther como medicina para su enfermedad de piedras. Mientras la llevaba, soportó mejor una “naturaleza resplandeciente”, una flexibilidad y creatividad fortaleciente y le ayudó a mantener valores tradicionales de una manera positiva.

Cuando la resina petrificada es utilizada como fumigante, su humo tendrá efectos purificantes y ayudará mentalmente a digerir e integrar “viejos temas”. Se inhala con determinación cuando hay afecciones de estómago, ansiedad cardiaca, falta de aire y punzadas en el costado. Además, el incienso de ámbar debería expulsar la parálisis, la gota y el reumatismo.
Ya Plinius, el Viejo (murió en el 79 AC), también recomendaba el consumo del remedio de ámbar para enfermedades oculares llevando una cadena de ámbar para combatir enfermedades de la garganta, fiebre y desórdenes mentales. Dioskurides y Galen (s.I AC) utilizó el ámbar para combatir afecciones del estómago, diarrea y flatulencia y su contemporáneo Rufus de Efesos alabó al ámbar como medicina universal. 

Hildegard von Binger (1098–1178) recomendaba también el consumo del ámbar para dolores de estómago e intestino, micción agravada, contra la muerte negra, y mezclada con vino como una forma de remedio universal. 

Y ya en la Edad Media, se utilizó también el ámbar como polvo para heridas, en vendajes para heridas y en pomadas curativas.
 Como doctor Agrícola apreciaba altamente los remedios del ámbar, para ello “posee la habilidad de propagar y, por lo tanto, tomarse como bebida, para la hemorragia allá donde aparezca.
 Inhibe el vómito, la diarrea, piorrea que ataca las úlceras y, finalmente, catarros de cabeza y, de esta manera, es efectiva contra el dolor de garganta. Vitaliza también el torso y otras partes del cuerpo”. 

“Además, el ámbar es bueno para el corazón y con “palpitaciones de corazón”. “Más aún, el fumigante de ámbar blanco expulsa la epilepsia” escribe el Agrícola.

Los últimos médicos, especialmente en el S. XVII y XVIII, recomendaban remedios de ámbar para enfermedades reumáticas, enfermedades de corazón, de piel y otras convulsiones, neuropatías, enfermedades de los pulmones y, especialmente, contra la formación de úlceras en los pulmones y riñones, para los constipados de tos comunes, entumecimiento del cuello y degeneración de las articulaciones. 

“Mezclado con aceite de rosa y miel, el ámbar cura los daños en los oídos, utilizado internamente, fortalece el estómago y lo libera de viejas y malas humedades … fortalece enormemente el corazón, saca la ictericia, expulsa las piedras y alivia el dolor, para la sangre en la orina”, Johann Schröder declara en su libro “Trefflich versehender medizin-chymischer höchstkostbarer Artzneiy-Schatz”, publicado en 1709. 

El proceso alquímico

“La práctica del Carabe es como sigue”, explica Paracelso la primera simple preparación de una esencia de ámbar en el sexto libro del Archidoxis. 

“Toma el Carabe (ámbar) bien pulverizado. Luego, añádele Circulatum (un disolvente de alquimia; para los primeros experimentos condicionalmente sustituible por alcohol de alta graduación) en una botella y déjalo en cenizas durante seis días. 

Luego, destílalo tanto como se encuentre aceite en el fondo”. Este aceite puede, además, ser procesado para consumo, para que “circule (el aceite con) licor de vino, por la esencia y por sí misma se transforme mejor y el Menstruum disuelto sea más fuerte… la tintura ha de ser amarilla-dorada … 

La dosis para esta esencia es de 20 a 30 gotas.” Según Johann Schröder, mientras que una esencia se preparaba de esta manera, tenía un efecto curativo universal, el proceso con la ayuda del vinagre expulsaba específicamente el sudor y la orina y fortalecía el corazón. 
“Echa vinagre destilado sobre el “Agstein” (ámbar) blanco … déjalo hervir durante varios días en la arena… hasta que el vinagre destilado se vuelva rojo, filtrado y extraído y repetir esto tres veces, luego, precipítalo con el zumo de limones.”

Según Paracelso, hoy en día, la esencia del ámbar se produce nuevamente y de verdad en los laboratorios altamente especializados, donde más de las tres destilaciones mencionadas son llevadas a cabo con el fin de conseguir un alto grado de purificación. 

La razón: el gusto y el olor de la esencia de ámbar, como ha sido siempre descrito, es “extraña” e incluso “desagradable”. Según Paracelso, incluso el ámbar tiene todavía una pizca de gusto típico de resina.

Experiencias de los Terapeutas de hoy en día.

Desde comienzos de 2005, los terapeutas han reunido sus primeras experiencias con la esencia de ámbar a través de Paracelso, el cual está de nuevo disponible hoy en día. Según sus informes, tiene de hecho, un sorprendentemente intenso efecto purificador y equilibrador en todo el aparato digestivo y en las vías respiratorias.

La esencia de ámbar activa de forma similar a como lo hace la esencia de oro, todos los chacras al mismo tiempo y, por lo tanto, ello afectará energéticamente de múltiples maneras. 
Así pues el plexo solar, el sexual y el centro de base son especialmente estimulados al estar bajo el control de toda la “digestión” e “incorporación”.

A nivel energético, fortalece la armonía interna -(particularmente las desarmonías secundarias a problemas conectados con la sexualidad)- y rige los sexos y dificultades, tocando los principios polares elementales del hombre y la mujer, del fuego y el agua. 

De esta manera, la esencia de ámbar contribuye a través de energías inferiores, a hacer posible la integración de esta polaridad de una forma mejor y a aceptarse uno mismo.

 Por lo tanto, ayuda a la superación de las “viejas lágrimas” de heridas físicas y ayuda a mirar al futuro con confianza.

Mientras que la esencia alquímica del ámbar está disponible desde hace aproximadamente un año, el ámbar como joya tiene su auge desde hace 2 ó 3 años, después de haber sido casi insignificante durante cerca de 40 años. 

Parece como si la energía específica del ámbar, sus efectos de fuerza provenientes del “fuego y el agua” sean de nuevo de especial necesidad en los tiempos actuales. Y, gracias al redescubrimiento de la esencia del ámbar, según Paracelso, hoy en día, uno puede “iluminarse” un poquito desde adentro.